Мистика и психотерапия

Мудрость раби Нахмана

Я уже не один раз говорила (и буду продолжать говорить), что мы живём в эпоху, когда раскрываются тайны. Одна такая эпоха уже была — тогда как раз родилась европейская цивилизация… Напомню: речь идёт о том, что древнегреческие мудрецы, которые тайно учились у египетских жрецов, вдруг взяли и раскрыли всю полученную мудрость — всем желающим.

Они открыли тогда у себя в Греции первые философские школы, и знание перестало быть сакральным, оно впервые стало — демократичным, доступным каждому, кто хочет и может…

В наш 20-21 век мы узнали многие секреты йоги, даосизма, Каббалы, дзен-буддизма и тантры. Кому-то это покажется профанацией. Кто-то увидит в этом репетицию новой эпохи.

Я склоняюсь ко второй точке зрения, потому что вся эта открытая мудрость не «пропала даром», а легла в фундамент психотерапии и её практик.

Чем эта эпоха раскрытия тайн закончится для нас — мы ещё не знаем. Родит ли «эра Водолея» какую-нибудь «новую европейскую цивилизацию»? Пока судить рано.

Я знаю одно — держать знание под замком, «для избранных», лишать знания целые социальные классы — это путь в никуда.

Делать же знание демократичным и общедоступным — это путь к улучшению качества жизни на Земле.

Мартин Бубер и раби Нахман

Жил в 20-м веке такой философ — Мартин Бубер. Он был философом-экзистенциалистом — блестяще образованный человек, образованный по европейским меркам.

И он познакомил самого широкого читателя, читателя-европейца с особой ветвью европейской же культуры — с учением хасидских цадиков (праведников), с хасидизмом.

А ещё Мартин Бубер был горячим поклонником мудрости раби Нахмана (1772-1810), о котором и пойдёт речь чуть ниже.

Что же такое хасидизм?

Это мистическое направление в ортодоксальном иудаизме, отвергнутое и заклеймлёное самим ортодоксальным иудаизмом.
Это уникальное культурно-историческое явление, существовавшее два с половиной века на периферии Восточной Европы (это была особая периферия — периферия местечек и гетто).
А ещё это мистика высшей пробы, корнем своим выросшая из иудаизма, но верхушкой смыкающаяся с такими школами, как: дзен, даосизм, буддизм, суфизм…

И всё это возникло в первой половине 18 столетия практически у нас под боком — в Галиции, Подолии и Волыни — то есть, в Польше, Литве и Белоруссии, распространившись потом на Украину, Словакию и все остальные регионы Восточной Европы…

Раби Нахман и религиозный мистицизм

В любой религии есть своё мистическое течение. Это как бы «религия высшей пробы», которая уже перестаёт быть собственно религией. За что и страдает от религиозных бюрократов и ортодоксов.

В христианстве, например, всегда было очень много мистики и очень много святых практически уровня Гаутамы Будды, святых — подобных Франциску из Ассизи или автору мистического трактата «Беседы о свете и любви» монаху Сан-Хуану де а Крус.

Были также святая Тереза Авильская, были и православные мистики — исихасты.

В иудаизме европейском не могло не происходить ровно того же, что и в христианской Европе. Ведь все дышали одним воздухом — воздухом Европы, и мысли, и настроения были у людей одинаковыми.

И вот, благодаря Мартину Буберу, мы узнали о великом человеке — раби Нахмане из Брацлава, которого можно без натяжек назвать «вторым Франциском Ассизским». Вторым святым Франциском из Ассизи…

В традиции иудаизма нет ни монашества, ни понятия «святой». Там пользуются понятием «Великий праведник».

Раби Нахман был Великим праведником.

Великий праведник… Что он должен делать, чтобы прослыть таковым?

Он должен быть:

а. проповедником,
б. врачевателем,
в. учителем,
г. чудотворцем,
д. рассказывателем «агады», сказочником…

Всем этим был раби Нахман из Брацлава, и поэтому он — великий праведник.

Ещё Мартин Бубер давно говорил о том, что европейский хасидизм не оригинален — он сильно смахивает на дзен-буддизм, суфизм… Его тексты-поучения как бы «заимствуют» (это было бы ну, абсолютно невозможно на самом деле) образы и мудрость из… буддийских сутр!

Я бы добавила, что хасидизм имеет много созвучного и с «магическими сказками» Карлоса Кастанеды…

Но всё это не делает мудрость хасидских Учителей — плоше, хуже. Когда истина звучит в разных концах мира — одна и та же, все понимают, что, наверное, это — «настоящая» истина.

Хасидизм (как и многие другие учения, попадающие под определение: «религиозный мистицизм») базируется на двух главных принципах. Вот они:

Первый принцип религиозного мистицизма вообще и хасидизма в частности

Всевышний — вездесущ (это называется — пантеизм)

Второй принцип религиозного мистицизма и хасидизма

Между Всевышним и человеком происходит постоянное взаимодействие.

***

Просто — осознав это, любой человек не может не быть счастливым...

Вот что пишет об этом сам основоположник хасидизма, прадедушка раби Нахмана — Баал-Шем-Тов:

«Человек должен постоянно думать о том, что Бог везде и всегда с ним, что Он есть как бы тончайшая материя, разлитая повсюду.

Пусть человек знает, что когда он смотрит на материальные вещи, он, в сущности, всматривается в лик Божества, в вещах присутствующего.

Имея это в мыслях, человек постоянно, даже в мелочах, будет служить Богу».

Сегодня я хочу познакомить Читателя с некоторыми изречениями раби Нахмана из Брацлава.

Я буду делать это постоянно, а сейчас — хорошее начало. (Которое, как известно, половина дела).

Вот первая мудрость раби Нахмана, взятая из его книги «Ликутей Моhаран».

Книга эта представляет собой сводную и систематизированную запись бесед раби Нахмана, сделанную его ближайшим учеником и сподвижником, раби Натаном. Почти «диалоги Платона» — запись разговоров с Сократом.

«Ты находишься там,
где пребывают твои мысли.
Позаботься,
чтобы твои мысли пребывали там,
где ты хочешь быть».<

Чем Вам не «управляемая реальность»?

И вот Вам напоследок ещё одна мудрость раби Нахмана. И она тоже разъясняет нам, как работает эта самая «управляемая реальность». Вчитайтесь:

«Когда тебя спрашивают: Как дела?»
не плачься и не жалуйся на трудности.

Если ты отвечаешь: «Плохо»,
то Всевышний говорит:

«Это ты называешь «плохо»?

Ну, так Я покажу тебе,
что такое «плохо» на самом деле!»

Когда тебя спрашивают: «Как дела?»
а ты, несмотря на трудности и страдания,
отвечаешь: «Хорошо!»,
то Всевышний говорит:

«Это ты называешь «хорошо»?

Ну, так я покажу тебе,
что такое «хорошо» на самом деле!